ホーム講演会2018年(平成30年)

公開講演会-2018年(平成30年)

2018年に行われた講演会です(最新順)。肩書は開催当時のものです。


連続公開講演会第4回「経済倫理と宗教」(高木功・創価大学教授)

第4回「経済倫理と仏教:グローバル経済の変革における『菩薩』という人間像の意義」

◆講師:高木 功氏(創価大学教授)
◆開催日:2018年12月6日
◆会場:日本青年館ホテル(東京・新宿区)


講演内容は「東洋学術研究」に掲載予定




 高木氏は、創価大学経済学部を卒業後、創価大学大学院博士課程を経て、シンガポール東南アジア研究センター(ISEAS)客員研究員やフィリピンのデ・ラ・サール大学ユーチェンコ・センター客員研究員などを歴任。現在、創価大学経済学部の教授と大学院経済学研究科長を務める。「世界経済」「アジア経済研究」「ウェルビーイング研究」「人間主義経済学研究」を研究テーマに、「経済主義」とグローバリゼーションの時代において積極的な人間観・社会観を提示する仏法的人間主義の発信を行っている。

 
 講演では、グローバリゼーションが言われ続けて久しい現代にあって、その本質について言及し、「その本質は西洋の考えや方法を途上国に浸透させ、途上国が受け入れることで経済発展していくというものです。そうした流れのなかで、経済の舞台は国内から世界になり、貧富の格差はかつてないほど大きく広がっています」と強調。社会が以前よりも不平等な状況となり、人々の欲望は肥大化し、価値の一元化と同質化が進んでいるとの考察を行った。

 高木氏は今、生命に具わる根源的な無知であり、自己並びに他者の善性への不信という仏教が説く「元品の無明」によって世界が覆われていると述べ、それを打ち破る生き方としての『菩薩像』を提示した。氏は菩薩を「人間に関する経済還元主義的傾向に対抗する人間の潜在力に関する豊かな概念」と捉える。すべての存在を縁起とみる菩薩にとって、自身の幸福と他の幸福は相互に依存関係にあり、あらゆる人々の善性すなわち仏性の存在を信じることで、自己と他の尊厳性の普遍的基礎を提供すると論じた。そして「現在、持続可能な開発目標(SDGs)の取り組みが世界レベルで進められています。人類が初めて包括的目標を共有したという点において画期的なSDGsにあって、変革の実現の主体としての菩薩の躍動と活躍が求められているのです」と語った。

連続公開講演会第3回「経済倫理と宗教」(金山権・桜美林大学大学院教授)

第3回「中国における儒教の経済倫理」

◆講師:金山 権氏(桜美林大学大学院教授)
◆開催日:2018年11月22日
◆会場:TKP市ヶ谷カンファレンスセンター(東京・新宿区)


講演内容は「東洋学術研究」に掲載予定




 金山氏は、日本大学大学院経済学研究科で学び、経済学の博士号を取得。早稲田大学等で教壇に立ち、現在、桜美林大学大学院で教授を務め、中国企業行動研究やアジア企業研究などを進めている。

 
 講演では、中国と儒教の基本的な概念を紹介し、「儒教は、楽観的な人間至上主義であり、中国で社会に多大な影響を与えた宗教です。この宗教の起源はキリストの約500年前に生まれた孔子と言う人まで遡り、道徳的行動と生活についての教えであり、宗教というよりも道徳観と捉えられます。儒教は、孔子とその弟子達が創成した宗教(思考、信仰)、哲学で、人として五常を守り、五倫との関係を維持していきましょうという教えのことです。学問としては儒学、哲学としては儒家思想とも言い、道教とともに中国の宗教と言えます」と述べた。

 さらに「『経済倫理』は、『経済』について『倫理』という視点から考察するものです。一般的な定義では、経済とは、人間の生活に必要なものを『生産』し『流通』させ『消費』するという活動、あるいはそうした活動を通じて形成される人間関係です。倫理とは、人間が社会の一員として守るべき『ルール』のことなのです」と強調。近年、中国では儒教に対しての再評価が進み、国学や古典を学ぶブームが引き起こされている事実に触れて、「中国の儒教を中心とする伝統倫理も時代の変化に適応しなければならないし、グローバル化への対応の中で、現代企業倫理を築くことが企業統治構築の前提ともいえる重要な試みである」と語った。そして、中国が発展している世界の先頭に立って伝統倫理の揚棄に積極的に取り組もうとする姿勢を示唆していることは望ましいが、その行方を興味深く見守っていきたいと望んだ。

連続公開講演会第2回「経済倫理と宗教」(小田淑子・宗教倫理学会元会長)

第2回「イスラームにおける経済倫理」

◆講師:小田 淑子氏(宗教倫理学会元会長、関西大学元教授)
◆開催日:2018年11月1日
◆会場:梅田スカイビル(大阪市・北区)


講演内容は「東洋学術研究」に掲載予定




 小田氏は、大阪外国語大学ペルシア語学科を卒業後、京都大学大学院で宗教学を専攻。その後、アメリカ・シカゴ大学大学院で宗教史・比較宗教学をはじめ、クルアーン、イスラーム法などのイスラームの宗教性を研究してきた。氏の講演は、2006年の連続公開講演会「イスラーム世界との対話」での「イスラームの女性観――その理想と現実」に次いで2回目となる。

 講演では、古来より宗教と経済が密接な関係にあることに触れ、「宗教は寄付によって成立しています。そのお金によって、教育や施設の建設などができるのです。世界遺産の半分は宗教建築ですが、人類文化にとって宗教は欠かすことができないと言えると思います」と述べた。
 

 そして、日本の宗教文化と異なり、イスラーム世界では六信五行に見られるように、信じる対象と行いが明確であると語り、「イスラームは在家の宗教であって、出家する必要がありません。社会の中で生きるための宗教であり、信仰者としての生き方なのです。その共同体は信仰の基としたもので、社会から離れない生活共同体です。精神と身体を分かつことができないように、イスラーム共同体の中では、宗教も政治も経済も線を引く事ができないのです」と論じた。こうしたイスラームの現状を認識したうえで、イスラームに限らず、宗教の価値観や伝統、生活様式を相互に理解し合っていく必要性を訴えた。

連続公開講演会第1回「経済倫理と宗教」(東方敬信・青山学院大学名誉教授)

第1回「スチュワードシップの神学――創り主に託された経済のあり方」

◆講師:東方 敬信氏(青山学院大学名誉教授)
◆開催日:2018年10月16日
◆会場:TKP市ヶ谷カンファレンスセンター(東京・新宿区)


講演内容は「東洋学術研究」に掲載予定




 東方氏は、青山学院大学経済学部を卒業後、東京神学大学大学院で神学を専攻。デューク大学客員教授をはじめ、銀座や富士見丘教会等で牧師を務めてきた。専門は、組織神学、キリスト教倫理学。

 講演では、経済学に大きな影響を与えたアダム・スミスに言及し、「彼はモラル・フィロソフィー(道徳哲学)を説いた人でもあります。それは、人間は利己の精神だけではいけない、奉仕の精神が必要であるということです。そして、共感と知恵をもって、他の人のために深慮していくことを教えました」と述べた。

 さらに、キリスト教と仏教の宗教間対話の意義について言及。ノーベル経済学賞のアマルティア・センが、経済学の前提となっている功利主義哲学を批判し、「正義」「信頼」「共感」「献身」の必要性を訴えたことに触れ、「私は、アマルティア・センを通して仏教との対話を試みたい。彼が言った信頼は、互いに交流を深め合うという意味で『菩薩道』に通じると思います。 共感は、自己の幸福追求と他者の幸福追求のバランスをもたらすものですから、『自他同置』です。キリスト教の隣人愛の精神と通じるものです。そして献身は、不正義に対する犠牲をも厭わないことから、『布施』であると考えます。信仰によって、自らの生き方がどのように変わったのか。生活の価値判断がどう動いたのか。この献身が仏教の布施の精神と通じると考えます」と語った。


 そして氏は、「講演のテーマであるスチュワードシップとは、キリスト教において神と人を結びつけるための受託責任であり、精神であります。この地球上で生命が生きていくためには、人間・動物・植物が互いに支え合って、生かし合っていくことが大切です。すなわち、共利・共生が重要であって、偏利ではいけないのです」と訴えた。

トップへ戻る
ホーム講演会2018年(平成30年)